这是很重要的问题。现代人都在关心事业，关心物质，忙来忙去似乎挺热闹，往往把自己忽略了。但人到一定年龄就会反思：这种热闹是不是很实在呢？然后会发现，它并没有我们想象的那么实在，就像玻璃瓶，一敲就碎了，所以内在会有一份不安。 当你忙来忙去的时候，可能没想太多，只是想着把事情做好。但静下来想一想，就会觉得我们所追求的这些，它的意义到底是什么？如果没有我们想象的那么实在，何以安身立命？开始思考这些问题，是应该的，而且是必须的。靠自己把这个问题想清楚并不容易，有人会读各种哲学、宗教，从中寻找生命的终极意义，可能永远都找不到。也有人比较幸运，能找到一种文化，一种信仰，足以解决这些问题。从佛法来说，这和宿世的因缘、慧根有关。 释迦牟尼在菩提树下明心见性，认识到生命的内在本质，发现心的本质就是宇宙的本质，每个人都具备自我拯救的能力。从现象上看，生命渺小而短暂。如果意义就建立在有限的外在现象，事业再大，也是微不足道的。所以我们要去寻求生命蕴含的无限层面和终极价值，这是我们本来具足的。通过佛法修行，是可以去认识的。从认识到修行的过程，就是去造就更圆满、更美好的生命。设计关注的是外在产品，可能没想过，生命本身也是一个产品。我问过这样的问题：你的生命是普通产品，还是精心设计的艺术品？其实，多数生命都是一个普通产品。中国传统文化重视做人，但现代人关注的都是外在。须知，和自己关系最密切的是心。没有健康的身心，条件再富有，也不容易过得开心，所以内在改造比任何事情更重要。 生命也是可以设计的。我们正在做一个菩提导航APP，帮助大家造就美好的自己。生命由不同元素组成，有魔性，有佛性；有兽性，有神性。发展什么样的心念，就会成为什么样的人，所谓一念成魔，一念成佛；一念地狱，一念天堂。简单地说，人生蕴含着大智慧，而佛法对心性的分析最为透彻。中西方哲学讲到三个问题，一是人与世界的关系，一是人与人的关系，一是人与自我的关系。西方文化重视人与世界的关系，尤其是科技文明，一直都在向外认识世界，改善世界。儒家思想则是建立一套人伦之道，解决人与人的关系。而佛法是解决人与自己的关系——与自己的交互，才是根本所在。人际关系中的很多问题，归根结底是人自身的问题。如果对自己缺乏认知，我们从什么角度去和人建立链接？ 刚才讲到，产品要更好地服务社会。但如果自身没有健康的状态，外在帮助是很有限的。所以对自身的认识和改造是根本，也是永恒的问题。当我们向外认识世界时，感觉地球在变小，因为视野变大了，资讯和交通发达了。但以人有限的能力去认识无限的宇宙，永远都是有限的，因为有限没办法认识无限。这就涉及一个终极问题——我们靠什么认识世界？一是理性的层面，那是有限的；一是纯净的直觉，即人类内在的无限力量，必须通过修行才能开发。放松时，就能产生这样的创造力。但现代人容易焦虑，心里的事太多，会影响到创造力。佛法可以给我们提供认识世界的高度。平常人认识世界，基本离不开经验和积累，但经验恰恰会成为我们的局限。如何用好这些经验，又能跳出经验？就像佛法讲的，要建立虚空般的视角，才不会卡在经验的局限中。虚空的视角无所不在，但我们的经验往往是打着手电，以管窥豹。每个经验都包含视角，所以我们看问题会有一个角度。这个角度可能是我们的优点，也会成为我们的局限。佛法对世界的解释是四个字：因缘因果。佛法的时空观非常开阔，认为一个太阳系就是一个世界，一千个太阳系是小千世界，一千个小千世界是中千世界，一千个中千世界是大千世界。三千大千世界是这么来的，涵盖了很多世界。宇宙中到底有多少这样的三千大千世界？《金刚经》说到恒河沙数世界、十方微尘数世界。你说，佛陀的视野有多开阔。 从微观角度来说，经典物理学认为有一个不可分割的原子，由原子的累积构成世界。到了量子力学，讲波粒二象性，物质可能以波的方式存在，也可能以粒子的方式存在，其存在方式和我们的认知有关。也就是说，在认识世界时，我们的认识会决定认识对象。 佛教不同流派也存在类似观点。小乘佛教认为，世界由极微构成，即物质的最小元素，不可分割。大乘中观思想的重要理论是无自性，告诉我们，世界没有不可分割的实体，一切存在都是条件关系的假相。而唯识思想则告诉我们，你认识的世界，并没有离开你的认识，是认识决定了你能看到什么世界。这和量子力学的观点吻合。 在无限的世界中，成住坏空是此起彼伏的，这种生灭取决于因缘因果。佛教不认为世界有某种主宰力量，而是由共业系统构成的。其中，物质是被动的，心是能动的。每个众生的心和业力，就是推动宇宙运行的能量。 佛教对现象的认知用了一个字，就是“假”。假不是没有，但也不是固定不变的有。一切现象，我们以为看到的是真实的，但那只是感觉而已，事实上是条件关系的假相。比如桌子，是由一大堆非桌子的元素构成其存在。离开这些元素，桌子是什么？此外，我们在认识桌子时，还会赋予它美丑之类的价值判断，觉得它很实在，其实都是人加上去的。
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这是很重要的问题。现代人都在关心事业，关心物质，忙来忙去似乎挺热闹，往往把自己忽略了。但人到一定年龄就会反思：这种热闹是不是很实在呢？然后会发现，它并没有我们想象的那么实在，就像玻璃瓶，一敲就碎了，所以内在会有一份不安。 当你忙来忙去的时候，可能没想太多，只是想着把事情做好。但静下来想一想，就会觉得我们所追求的这些，它的意义到底是什么？如果没有我们想象的那么实在，何以安身立命？开始思考这些问题，是应该的，而且是必须的。靠自己把这个问题想清楚并不容易，有人会读各种哲学、宗教，从中寻找生命的终极意义，可能永远都找不到。也有人比较幸运，能找到一种文化，一种信仰，足以解决这些问题。从佛法来说，这和宿世的因缘、慧根有关。 释迦牟尼在菩提树下明心见性，认识到生命的内在本质，发现心的本质就是宇宙的本质，每个人都具备自我拯救的能力。从现象上看，生命渺小而短暂。如果意义就建立在有限的外在现象，事业再大，也是微不足道的。所以我们要去寻求生命蕴含的无限层面和终极价值，这是我们本来具足的。通过佛法修行，是可以去认识的。从认识到修行的过程，就是去造就更圆满、更美好的生命。设计关注的是外在产品，可能没想过，生命本身也是一个产品。我问过这样的问题：你的生命是普通产品，还是精心设计的艺术品？其实，多数生命都是一个普通产品。中国传统文化重视做人，但现代人关注的都是外在。须知，和自己关系最密切的是心。没有健康的身心，条件再富有，也不容易过得开心，所以内在改造比任何事情更重要。 生命也是可以设计的。我们正在做一个菩提导航APP，帮助大家造就美好的自己。生命由不同元素组成，有魔性，有佛性；有兽性，有神性。发展什么样的心念，就会成为什么样的人，所谓一念成魔，一念成佛；一念地狱，一念天堂。简单地说，人生蕴含着大智慧，而佛法对心性的分析最为透彻。中西方哲学讲到三个问题，一是人与世界的关系，一是人与人的关系，一是人与自我的关系。西方文化重视人与世界的关系，尤其是科技文明，一直都在向外认识世界，改善世界。儒家思想则是建立一套人伦之道，解决人与人的关系。而佛法是解决人与自己的关系——与自己的交互，才是根本所在。人际关系中的很多问题，归根结底是人自身的问题。如果对自己缺乏认知，我们从什么角度去和人建立链接？ 刚才讲到，产品要更好地服务社会。但如果自身没有健康的状态，外在帮助是很有限的。所以对自身的认识和改造是根本，也是永恒的问题。当我们向外认识世界时，感觉地球在变小，因为视野变大了，资讯和交通发达了。但以人有限的能力去认识无限的宇宙，永远都是有限的，因为有限没办法认识无限。这就涉及一个终极问题——我们靠什么认识世界？一是理性的层面，那是有限的；一是纯净的直觉，即人类内在的无限力量，必须通过修行才能开发。放松时，就能产生这样的创造力。但现代人容易焦虑，心里的事太多，会影响到创造力。佛法可以给我们提供认识世界的高度。平常人认识世界，基本离不开经验和积累，但经验恰恰会成为我们的局限。如何用好这些经验，又能跳出经验？就像佛法讲的，要建立虚空般的视角，才不会卡在经验的局限中。虚空的视角无所不在，但我们的经验往往是打着手电，以管窥豹。每个经验都包含视角，所以我们看问题会有一个角度。这个角度可能是我们的优点，也会成为我们的局限。佛法对世界的解释是四个字：因缘因果。佛法的时空观非常开阔，认为一个太阳系就是一个世界，一千个太阳系是小千世界，一千个小千世界是中千世界，一千个中千世界是大千世界。三千大千世界是这么来的，涵盖了很多世界。宇宙中到底有多少这样的三千大千世界？《金刚经》说到恒河沙数世界、十方微尘数世界。你说，佛陀的视野有多开阔。 从微观角度来说，经典物理学认为有一个不可分割的原子，由原子的累积构成世界。到了量子力学，讲波粒二象性，物质可能以波的方式存在，也可能以粒子的方式存在，其存在方式和我们的认知有关。也就是说，在认识世界时，我们的认识会决定认识对象。 佛教不同流派也存在类似观点。小乘佛教认为，世界由极微构成，即物质的最小元素，不可分割。大乘中观思想的重要理论是无自性，告诉我们，世界没有不可分割的实体，一切存在都是条件关系的假相。而唯识思想则告诉我们，你认识的世界，并没有离开你的认识，是认识决定了你能看到什么世界。这和量子力学的观点吻合。 在无限的世界中，成住坏空是此起彼伏的，这种生灭取决于因缘因果。佛教不认为世界有某种主宰力量，而是由共业系统构成的。其中，物质是被动的，心是能动的。每个众生的心和业力，就是推动宇宙运行的能量。 佛教对现象的认知用了一个字，就是“假”。假不是没有，但也不是固定不变的有。一切现象，我们以为看到的是真实的，但那只是感觉而已，事实上是条件关系的假相。比如桌子，是由一大堆非桌子的元素构成其存在。离开这些元素，桌子是什么？此外，我们在认识桌子时，还会赋予它美丑之类的价值判断，觉得它很实在，其实都是人加上去的。